Немногочисленные клинообразные надписи на древнеперсидском языке эпохи Ахеменидов, персидские изображения и памятники материальной культуры этого времени, а также некоторые свидетельства греческих авторов позволяют лишь в самых общих чертах восстановить древнейшую религию персов. Религиозный сборник древних персов «Авеста» составлялся на основе древних преданий в более поздние времена вплоть до начала царствования Сасанидов (III в. н. э.). Только некоторые наиболее древние части «Авесты», как, например, «Гаты» (священные песни), отражают древние религиозные представления персов, восходящие вплоть до эпохи Ахеменидов.
Древнейшие религиозные воззрения персов отличались большой примитивностью и вполне соответствовали тому древнему родовому строю, который основывался главным образом на скотоводческом и земледельческом хозяйстве оседлого типа, но сохранял ещё черты кочевого быта. Так, в «Авесте» сохранилось славословие земле с перечнем священных гор. А Геродот прямо указывает на то, что персы приносили «жертвы на высочайших горах». Как и другие древневосточные народы, персы поклонялись священной водной стихии, которая рисовалась их воображению в виде первородных вод или в виде священного озера Ворукаша. Особенным почитанием пользовался священный огонь, считавшийся сыном верховного бога. Ему приносили жертвы на простых алтарях обычно под открытым небом, как мы это видим на изображении, сохранившемся на гробнице Дария. Этот культ священного огня получил впоследствии особенное значение и широкое распространение в качестве центрального культа персидской религии и сохранился у персов-огнепоклонников до настоящего времени. Бог огня (Атар) считался благим богом, который побеждал трёхголового дракона Дахаку. К глубокой древности восходил культ священных животных: быка, коровы, лошади и собаки. Большое место в культе занимали священные растения, из которых делался опьяняющий напиток «хаома».
Со времени Дария I персидская религия используется для укрепления классового рабовладельческого общества и деспотического государства. Верховным богом провозглашается Ахурамавда (Возвышенная мудрость), который обычно изображался в виде небесного царя, находящегося в крылатом солнечном диске. Дарий в своих надписях называет его творцом, который «то небо создал, который ту землю создал, который человека создал, который благоденствие создал человеку, который Дария царём сделал, который Дарию-царю царство вручил». Таким образом, верховный бог-творец Ахурамавда изображается в качестве небесного царя, покровителя царя земного. Впоследствии в персидской религии довольно подробно разрабатывается учение о божественном происхождении царской власти. Верховному богу, его пророку и царю всегда сопутствует божественное «царское
Болгаро-Византийские отношения IX–XI века имеют большое значение для истории Средних веков, пройдя, в течение двух столетий, путь от непримиримых военных столкновений до превращения в обычную провинцию империи. При македонском царе Василии I отношения Византии и Болгарии носили мирный характер. Сын болгарского царя Бориса был отправлен на обучение в Константинополь, благополучно завершились переговоры по вопросу воссоединения болгарской и византийской церквей. Василий I, не боясь нападения с севера, бросил основные силы на борьбу с арабами. Однако, мир был нарушен после вступления на престол императора Льва IV (886), вследствие ужесточения торгового законодательства, которое привело к ущемлению прав болгарских купцов в Византии. В то же время, молодой болгарски
Немногочисленные клинообразные надписи на древнеперсидском языке эпохи Ахеменидов, персидские изображения и памятники материальной культуры этого времени, а также некоторые свидетельства греческих авторов позволяют лишь в самых общих чертах восстановить древнейшую религию персов. Религиозный сборник древних персов «Авеста» составлялся на основе древних преданий в более поздние времена вплоть до начала царствования Сасанидов (III в. н. э.). Только некоторые наиболее древние части «Авесты», как, например, «Гаты» (священные песни), отражают древние религиозные представления персов, восходящие вплоть до эпохи Ахеменидов.
Древнейшие религиозные воззрения персов отличались большой примитивностью и вполне соответствовали тому древнему родовому строю, который основывался главным образом на скотоводческом и земледельческом хозяйстве оседлого типа, но сохранял ещё черты кочевого быта. Так, в «Авесте» сохранилось славословие земле с перечнем священных гор. А Геродот прямо указывает на то, что персы приносили «жертвы на высочайших горах». Как и другие древневосточные народы, персы поклонялись священной водной стихии, которая рисовалась их воображению в виде первородных вод или в виде священного озера Ворукаша. Особенным почитанием пользовался священный огонь, считавшийся сыном верховного бога. Ему приносили жертвы на простых алтарях обычно под открытым небом, как мы это видим на изображении, сохранившемся на гробнице Дария. Этот культ священного огня получил впоследствии особенное значение и широкое распространение в качестве центрального культа персидской религии и сохранился у персов-огнепоклонников до настоящего времени. Бог огня (Атар) считался благим богом, который побеждал трёхголового дракона Дахаку. К глубокой древности восходил культ священных животных: быка, коровы, лошади и собаки. Большое место в культе занимали священные растения, из которых делался опьяняющий напиток «хаома».
Со времени Дария I персидская религия используется для укрепления классового рабовладельческого общества и деспотического государства. Верховным богом провозглашается Ахурамавда (Возвышенная мудрость), который обычно изображался в виде небесного царя, находящегося в крылатом солнечном диске. Дарий в своих надписях называет его творцом, который «то небо создал, который ту землю создал, который человека создал, который благоденствие создал человеку, который Дария царём сделал, который Дарию-царю царство вручил». Таким образом, верховный бог-творец Ахурамавда изображается в качестве небесного царя, покровителя царя земного. Впоследствии в персидской религии довольно подробно разрабатывается учение о божественном происхождении царской власти. Верховному богу, его пророку и царю всегда сопутствует божественное «царское