До конца IX века на Руси все сферы жизни славян были пропитаны языческими ритуалами и традициями. Это касалось и свадеб – поклонение божествам с целью вымолить их расположение к новой семье, танцы вокруг костров, обливания водой – непременный атрибут свадебного торжества эпохи средневековья. После крещения Руси начала зарождаться новая культура, новые обычаи, что, безусловно, отразилось и на порядке проведения свадьбы. На протяжении нескольких веков наблюдалась интересная картина: с одной стороны борьба язычества и христианства - новая религия стремилась уничтожить все остатки старой; с другой стороны, происходило постепенное слияние двух верований, образуя новую своеобразную культуру, характерную только для Руси. Главной переменой в вопросах бракосочетания стала необходимость освящения брака церковью, без этого брак не мог считаться заключенным. Однако в целом свадьба по-прежнему носила характер массового гуляния, со множеством развлечений, пиром, длившимся 3-4 дня, хотя и со временем приобрела больше официальных, обязательных атрибутов. В XVI веке сложился порядок проведения свадьбы, четко регламентировавший роль каждого участника, этапы свадьбы, свадебную одежду и даже пищу. В России проведение любого праздника рознилось от местности к местности, а свадьбу вообще проводили, стараясь максимально отличиться и затмить соседей, однако сложившийся порядок, определенные обряды, ставшие уже свадебной традицией, соблюдались довольно строго. Основная масса этих обрядов сохранилась со времен языческой Руси, но были и новые, пришедшие с христианством или заимствованные у других народов. К последним можно отнести существовавшие еще в античности ритуалы, как обмен кольцами, осыпание молодоженов зерном, деньгами. Даже традиционный русский ритуал «хлеб-соль», по мнению многих, заимствован у древних римлян, лишь слегка видоизменившись. При заключении брака одним из самых важных вопросов был имущественный. Поскольку браки заключались, в основном, по договору между родителями молодых, любовь между женихом и невестой имела мало значения, в первую очередь оценивалось как общественное, так и материальное положение семьи. Поэтому для многих крестьянских семей рождение дочери означало серьезные траты – семья должна была многие годы во многом себе отказывать, чтобы обеспечить будущей невесте приданное. «Бесприданница» могла остаться без мужа или быть негативно принята новой семьей. В целом свадебные обряды для славян были не просто проведения свадебного торжества, а определенными религиозно-магическими действиями, которые должны были подарить новой семье гармонию в отношениях, здоровье, достаток и, конечно, много детей. Помимо этого, одной из самых главных задач обряда была защита молодых от порчи и сглаза – считалось, что в такой день молодые наиболее уязвимы. Охранять молодоженов должны были и люди и вещи: фата, например, носила функцию оберега, скрывая невесту от злых духов, которые не должны были ее узнать. Подружка невесты и друг жениха в народных поверьях «подменяют» новобрачных: одеваются сходно, находятся рядом, чтобы духи не смогли понять, кто есть кто. Помимо этого, на свадьбе назначался специальный человек, который должен был следить, чтобы на вступающих в брак не наслали порчу, не сглазили. Нужно отметить, что соблюдение всех обрядов было обязательным лишь в случае, если брак был первым хотя бы у одного из молодоженов, свадьбы овдовевших людей проводились в упрощенном порядке. Третий брак, который в принципе был большой редкостью, проходил без венчания, так как не одобрялся церковью. Четвертый брак и вовсе был запрещен, однако дети от него все же считались полноправными наследниками. В целом Средние века на Руси можно назвать периодом становления свадебных традиций. Даже сейчас, столько столетий спустя, редкая свадьба обходится без традиционного каравая, без фаты, и уж точно сложно себе представить свадьбу без обмена кольцами. Увы, для большинства, традиционные свадебные ритуалы стали скорее театральным действом, нежели верой в их значение, но все же эти свадебные традиции продолжают существовать, являясь неотъемлемой частью русской культуры.
