Конфуций с самого детства был любознательным и тянулся к знаниям
с очень стремительным успехом. В числе изучаемых им предметов были музыка, математика и классические дисциплины. Он рассказывал что "В 15 лет я полюбил учиться". Но большую часть его памяти или как сказать " воображения" занимал ранний период правления династии Чжоу (1046-256 до н. э.)- и это было спокойное время к которому считал Конфуций надо стремиться и он даже считал это "золотым веком".Конфуцианство долгое время не уступало в Китае по своей значимости буддизму. Конфуций — новатор в идее построения нравственного, полного гармонии общества. А родился Конфуций в Цюйфу.
Взаимоотношения индуизма и ислама начались с прихода арабов-мусульман в Индию в начале VII века и имели сложную историю. В исламе индусы нашли совершенно другие концепции Бога, истины, отношения к насилию и социального устройства.
Во время периода исламских завоеваний в ислам были обращены многие последователи индуизма[1]. Смешанные браки и приток мусульман из арабских стран сыграли важную роль в установлении ислама в Индии[1]. Для некоторых мусульманских правителей было характерно презрительное и пренебрежительное отношение к самой идее индуизма — они считали индуистские религиозные практики идолопоклонством (ширк) и боролись с ними[1]. Самыми известными примерами подобных правителей являются Махмуд Газневи и могольский император Аурангзеб[1]. Мусульмане также установили в Индии особую кастовую систему, которая разделила мусульман — потомков арабов, «ашрафов»; тех, кто обратился в ислам, — «аджлафов»; и неприкасаемых — «арзалов»[3][4].
В то же время были и мусульманские правители, такие как Акбар и Ибрахим Адил Шах II из Биджапурского султаната, жившие в мире с индусами и уважавшие их религию. Двор Акбара был домом как для мусульманских, так и для индусских святых и интеллектуалов. Чтобы сблизить индуизм и ислам, Акбар даже попытался создать новую религию — дин-и иллахи[1].
Появление суфизма в сочетании с традициями веданты и йоги привели к широкому распространению синкретического движения бхакти[1]. Суфийский святой шейх Мухаммад выбрал как идеал своего поклонения бхакти индуистского бога Раму. Большинство суфийских поэтов и поэтов бхакти утверждали, что не видят разницы между мечетью и индуистским храмом. Так, пенджабские поэты-святые Баба Фарид и Шах Хусейн заявляли о том, что не принадлежат ни к индуизму, ни к исламу, считая себя унитарианцами (муваххидами), хотя к таким утверждениям надо относиться критично[5]. Кабир сочинял стихи и проповедовал людям учение, сочетавшее в себе философии и духовные практики обеих религий, таким образом бросая вызов традиционным религиозным устоям индуизма и ислама того времени[1]. Взаимодействие между суфиями и бхактами в некоторых регионах Индии привело к тому, что индусы и мусульмане собирались вместе в мазаре (гробнице суфийского наставника) на религиозный ритуал, проводимый вайшнавским пуджари (жрецом)[1].
Однако столкновения между мусульманами и индуистами случаются и по сей день. Причинами их являются политика в индийских регионах, национализм и отголоски конфликта, связанного с разделом Британской Индии в 1947 году[1].
В различных формах искусства времён Империи Великих Моголов, в особенности в миниатюрах и некоторых поэтических произведениях на урду, нашли своё отражение классические индуистские мотивы, такие как любовные истории Кришны и Радхи. Музыка хиндустани, одно из направлений в классической индийской музыке, сочетает в себе ведийские понятия о звуке, раги и талы. В ней используются музыкальные инструменты как ближневосточного происхождения, так и индо-мусульманские изобретения.
На сегодняшний день, несмотря на то, что индуизм и ислам имеют несовместимые идеологические черты, они разделяют единый многовековой исторический опыт, который вылился в общую социальную перспективу[1].
Объяснение:
Конфуций с самого детства был любознательным и тянулся к знаниям
с очень стремительным успехом. В числе изучаемых им предметов были музыка, математика и классические дисциплины. Он рассказывал что "В 15 лет я полюбил учиться". Но большую часть его памяти или как сказать " воображения" занимал ранний период правления династии Чжоу (1046-256 до н. э.)- и это было спокойное время к которому считал Конфуций надо стремиться и он даже считал это "золотым веком".Конфуцианство долгое время не уступало в Китае по своей значимости буддизму. Конфуций — новатор в идее построения нравственного, полного гармонии общества. А родился Конфуций в Цюйфу.
Удачной учёбы!
Взаимоотношения индуизма и ислама начались с прихода арабов-мусульман в Индию в начале VII века и имели сложную историю. В исламе индусы нашли совершенно другие концепции Бога, истины, отношения к насилию и социального устройства.
Во время периода исламских завоеваний в ислам были обращены многие последователи индуизма[1]. Смешанные браки и приток мусульман из арабских стран сыграли важную роль в установлении ислама в Индии[1]. Для некоторых мусульманских правителей было характерно презрительное и пренебрежительное отношение к самой идее индуизма — они считали индуистские религиозные практики идолопоклонством (ширк) и боролись с ними[1]. Самыми известными примерами подобных правителей являются Махмуд Газневи и могольский император Аурангзеб[1]. Мусульмане также установили в Индии особую кастовую систему, которая разделила мусульман — потомков арабов, «ашрафов»; тех, кто обратился в ислам, — «аджлафов»; и неприкасаемых — «арзалов»[3][4].
В то же время были и мусульманские правители, такие как Акбар и Ибрахим Адил Шах II из Биджапурского султаната, жившие в мире с индусами и уважавшие их религию. Двор Акбара был домом как для мусульманских, так и для индусских святых и интеллектуалов. Чтобы сблизить индуизм и ислам, Акбар даже попытался создать новую религию — дин-и иллахи[1].
Появление суфизма в сочетании с традициями веданты и йоги привели к широкому распространению синкретического движения бхакти[1]. Суфийский святой шейх Мухаммад выбрал как идеал своего поклонения бхакти индуистского бога Раму. Большинство суфийских поэтов и поэтов бхакти утверждали, что не видят разницы между мечетью и индуистским храмом. Так, пенджабские поэты-святые Баба Фарид и Шах Хусейн заявляли о том, что не принадлежат ни к индуизму, ни к исламу, считая себя унитарианцами (муваххидами), хотя к таким утверждениям надо относиться критично[5]. Кабир сочинял стихи и проповедовал людям учение, сочетавшее в себе философии и духовные практики обеих религий, таким образом бросая вызов традиционным религиозным устоям индуизма и ислама того времени[1]. Взаимодействие между суфиями и бхактами в некоторых регионах Индии привело к тому, что индусы и мусульмане собирались вместе в мазаре (гробнице суфийского наставника) на религиозный ритуал, проводимый вайшнавским пуджари (жрецом)[1].
Однако столкновения между мусульманами и индуистами случаются и по сей день. Причинами их являются политика в индийских регионах, национализм и отголоски конфликта, связанного с разделом Британской Индии в 1947 году[1].
В различных формах искусства времён Империи Великих Моголов, в особенности в миниатюрах и некоторых поэтических произведениях на урду, нашли своё отражение классические индуистские мотивы, такие как любовные истории Кришны и Радхи. Музыка хиндустани, одно из направлений в классической индийской музыке, сочетает в себе ведийские понятия о звуке, раги и талы. В ней используются музыкальные инструменты как ближневосточного происхождения, так и индо-мусульманские изобретения.
На сегодняшний день, несмотря на то, что индуизм и ислам имеют несовместимые идеологические черты, они разделяют единый многовековой исторический опыт, который вылился в общую социальную перспективу[1].